《道德经》作为老子的核心思想体现，几千年来，它对中华民族传统文化的影响根深蒂固。从廉政文化的角度来考量，其中有关从廉倡廉方面的精辟论述，以无与伦比的智慧，对以往的人类历史作出了科学总结，并对后人留下宝贵的经验，可谓博大精深，是十分值得学习借鉴的。纵观洋洋洒洒五千言之《道德经》，它从贪腐根源探讨，到廉政建设方法研究，以及防腐倡廉机制建设方面的思考，都进行了深入细致的剖析，并形成了具有自身特点的廉政建设理论系统。

一、论贪腐根源：《道德经》对致贪致腐的根源进行的深入研究

清正廉明，是古往今来人类面对的永恒命题。但是，要实现这一命题目标，只有弄清产生不廉洁问题发生的根源，才能为有效制止预防腐败问题的发生创造条件。《道德经》从人性方面进行了深入的研究。

论“欲”——个人私欲是诱发腐败的根本原因。老子深刻总结了从上古到春秋二千余年的历史变故和政权兴亡的内在原因，他认为，腐败是亡国丧身的直接根源，廉政是利民兴国的前提，并把个人欲望列入致贪致腐的首要元凶。第四十六章指出：“罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，第九章又沉重地讲：“金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。”认为人天生有欲望，不过，欲望应该能有所节制，故仁者善制其欲，凡视听言动，皆能自我节制，而不致于贪婪失度，但贪欲者，往往因贪得无厌而胡作非为。自古以来，不少人都是因为个人虚名虚利的自我膨胀，最终招致败亡。第十二章对致腐原因进行了深入的剖析：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货令人行妨。”认为色、音、味这类刺激感官的东西，常常能麻痹人们的天性，让人变得贪得无厌，陷入其中不能自拔。因此，第十二章指出“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”的论点，认为如果人只是为生存，不追逐浮华，不对声色货利的过度贪欲，把握适度，就不会陷于贪腐的泥潭。其实，在第九章中，已经直接的告诉人们，“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎，”认为即使一时得手，但最终也是两手空空，受到惩罚。

论“度”——尺度的把握是导致腐败问题发生的外在因素。《道德经》认为，腐败从一定角度讲是一个管理问题。第十九章老子指出：要“见素抱朴，少私寡欲”，用“素”、“少”、“寡”这几个带有模糊的数量概念，提出要把握好致腐的红线;当然，它并不完全反对人存在私念，第三十四章认为“不欲以静，天下将自正。”也就是要正确对待人心人欲，只要不使贪欲泛起，用清静的心态对待名利，只要达到清明大治为最高目标。同时，《道德经》又用了 “足”这样一个量词，在对防止腐败问题发生的尺度把握上进行了一个辩证的界定：第四十六章“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，故知之足，常足。” 第三十三章“知足者富”，第四十四章“名与身孰亲，身与货孰多?得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”以算人生账的方式，把“足”与“不足”之间，画了一道廉与贪的明显的鸿沟。因此，七十七章提倡“天之道，损有余而补不足”，消除两极分化，实现贫富的均匀，这样就能够杜绝贪腐问题的发生。

论“人”——人的选用问题是可能产生贪腐问题发生的重点。腐败是否发生，实际与人的选拔任用有直接的关系。第七十一章指出：“知不知，上;不知知，病”。知道自己有所不知，是高明之人;不知道自己有所不知，则可能犯错误，用人问题显得很重要。第十三章告诉人们：“宠辱若惊，贵大患若身”，如果任用患得患失，宠辱皆惊，名利观念太重的小人，贪腐问题发生的几率就会大大增加。

二、论廉洁方法：《道德经》对廉政建设管理问题进行的积极探讨

《道德经》在廉政建设方法论方面，不仅在思路上有深入的探讨、在措施上有积极的研究，更难得的是在规范廉洁行为上进行了广泛的讨论，这些理论，就是到了今天，它仍然焕发着耀眼的光芒。

一是在思路上讲求道法自然，主张“效仿”。道法自然，循道而趋，是老子思想中的核心思路。一方面注重以自然为师，第五十一章“道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然”清楚地告诉人们，道与德之所以受到人们尊崇，关键是它们顺应自然。老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到人类行为价值的高度。第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”则说明，天地人共行于道，就是自然，人、地、天都要和道一样，法自然，自然是人、地、天共同效仿的法则。另一方面讲求顺应自然。第七十七章“天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”，认为自然法则就象张弓开弦一样，弦位高了就压低些，低了就抬高些，弦位过满就减损些，不足就补充些。老子拿耳濡目染的自然景象作喻，倡导行为附合于道，做到不妄为，顺应自然。

二是在措施上突出修养培育，主张“修炼”。对人，主张宽厚仁慈。第二十九章提出：“是以圣人去甚、去奢、去泰”，认为过份的贪欲会使人心浮气燥而不能专心致志地履行职责;奢侈的消费，严重脱离了百姓，误导人去追求形式和外表，忽略了内心简朴的修养;极端的索取会使人对百姓失去仁爱，这三个“去”，一针见血的指出了因腐败丢失政权的关键所在。第六十七章又提出“我有三宝，持而保之。一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先”三个“宝”，认为仁慈是人基本的道德襟怀，是廉政建设起码的要求;俭则是告诉人们要知百姓的艰辛，明物应尽其用，讲求艰苦朴素，勤俭节约，反对浪费。这个“三去”和“三宝”应该说是老子廉政观的核心思想。讲求宽厚仁慈，是老子一贯倡导的廉政观。天慈万物，第八章认为，道是“善利万物而不争”，人也要效法天道，第七十九章“是以圣人执左契，而不责於人”，可见，老子一直把宽厚仁慈作为人的安心立命之本。如果为谋名利、求富贵，则是败亡之道;为天下百姓谋幸福，长久之道。对己，推崇淡泊明志。第二十章指出：“众人熙熙，如享大牢，如春登台;我独泊兮气未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归”，直接阐述了自己淡泊明志，不与人攀比，甘守清贫的思想;第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”，从如何让整个社会人人能够淡薄功名利禄，视名利如烟云，视金钱如粪土，只要每一个人都这样要求自己，“为不为，则无不治”。第十章“生之畜之，生而不有，不为而不恃，长而不宰，是谓玄德”就如何达到最高境界，阐述了自己的基本观点。人与人，讲求自然教化。因为第六十二章强调“美言可以市尊，美行可以加人”，阐述了身教对人所产生的积极作用，所以在第四十三章得出“不言之教，无为之益，天下希及之”结论。如何能实现让人们在自然中得到良好熏陶教育?第二十八张“知其白，守其黑，为天下式”，提出了一个不断推进相互身教的模式，以实现第四十九章“善者吾善之，不善者吾以善之，德善;信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”的目标。

三是在行为上崇尚无为而治，主张“无为”。在“先”与“后”的问题上，推崇先人后己。第六十七章中提倡“不敢为天下先”，讲究虚静谦让，反对贪施妄为，主张先人后己，先公后私，甚至于大公无私，舍己为人，要“利万物而不争”，实现利益百姓而不争利，达到“天下莫能与之争”的境界。第八十一章“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，进一步阐述了这样做的理由，因为只有处处让利于民，才会有先苦后甜的结果!在“让”与“争”的问题上，提出名利不争。第八十一章认为，“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”的“不争”的见解，在第二章提出“生而不有，为而不恃，功成而弗居”“让”的主张，极力推崇圣人顺应客观规律而不与之竞争而是礼让的行为准则。在“争”与“让”所产生的结果上得出第二十二章“少则得，多则惑”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”的结论。在“功”与“劳”的问题上，主张功遂身退。第九章提出了“功遂身退，天之道”的论点。因为物极必反，过盛必衰，这是事物发展的客观规律。昼夜替代、四季轮换是自然之道，人，则应当效法天道，否则祸患无穷。无论做什么，取得成功以后，不能骄傲自满，要把身心退居到开始时的状态，继续功成的事业。在“顺”与“逆”的问题上，认为顺民心者得天下。第四十九章认为“圣人无常心，以百姓心为心”，就是说，圣人治天下，应不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，而是用宏观调控来营造适宜的环境，让百姓释放天性而不害其长，这样百姓就能安居乐业，休养生息。第六十六章认为“圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”，认为要想治理天下，必要先听从百姓的心声，要想领导百姓，必要把个人利益放在百姓的利益之后。可见，顺民意才能有效的控制社会。在“简”与“繁”的问题上，讲求简政而治。第五十八章认为，“礼繁则不庄，业繁则无功，令苛则不听，禁多则不行”。老子所讲的其政闷闷，其民淳淳 ，其政察察，其民缺缺，是要求尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机;倡导营建一个宽松的社会环境，让百姓公正自由地自作自息，让百姓悄悄地享受润泽，不惊扰百姓淳朴之天性。让贤人谦让于朝，使小人息争于野，为在统治阶层失去贪婪妄为环境，使百姓也不会有从事巧伪智诈的机会。在“有为”与“无为”的问题上，主张无为而治。第五十七章认为“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴”，倡导不要贪为妄施干涉，不要搅扰百姓自然平静生活。第三十七章中讲究效法“道常无为而无不为”，第十章“爱国治民，能无为乎?”主张无为并非不为，而是不私意妄为，“无为而治”并非就是说一点不作为，而是讲求尊重自然法则，不与其相争，不去做不符合自然现实、不利于百姓生产生活的事情。

三、论廉政作风保持延续问题：《道德经》对廉政建设机制问题进行了个性化思考

《道德经》不仅在追寻贪腐根源上进行了研究，在治贪反腐问题上进行了深入的探讨，同时，它还在建立反腐倡廉机制问题上进行了积极思考。

现代社会对行为约束往往冠以机制这个名词，所谓机制，就是一种约定俗成的文化。在第四十一章中认为，“大器晚成，大音希声，大象无形;道隐无名，夫唯道善贷且善成”，就是说最大的容器不成形，最大的乐章听不清，最大的天象看不见;“道”盛大而无名，也只有它善于帮助万物并成全万物。这些论述说明，“道”是一种力量强大的文化现象，是一种约定俗成，也就是一种工作和生活潜在的规则，是机制。第三十章“以道佐人主者，不以兵强天下”，说明用“道”这一机制辅佐君主所发挥的重大作用，这一章“物壮则老，是谓不道，不道早已”又指出，不遵循“道”这一文化规律办事，就会灭亡。《道德经》还在第三十二章提到“道无常名，朴虽小，天下莫不臣”，认为道虽然渺小，但它却不能让人支配，相反，“王侯若能守之，万物将自宾”，因此“始制有名，名亦既有，夫亦将知之，知之可以不殆”，说明“道”这一文化对人们工作和生活中所起到的积极影响。第六十四章 “慎终如始，则无败事”意思是说，办事情，如果直到最后都能像开始时那样兢兢业业，那就不会有什么做不好的事情，就是告诫人们，勤政是事业成败的首要条件，做人和事只有坚持始终一贯、毫不懈怠，才能取得完满成功，实现这样的目标，自然需要建立良好的制度来保障。