心是一个古老的象形字。甲骨文中的心字简单几笔就勾勒出了心脏的模样。正如古文字学家李学勤所言，秦统一文字是中国文字演变史上的一次大转折，经过这一转折，汉代的文字和先秦的文字已有相当大的差异。汉代名碑《曹全碑》上的心字，就和甲骨文、金文、篆书中的心字不一样了，但和我们今天写的心却是一样的。

《黄帝内经》说：“心者，君主之官也，神明出焉。”古人认为在五脏六腑中，心居于统率地位，是思考的器官。思是一个后起的形声字。《说文解字》说：“思，容也，从心囟声。”其实，《尚书》就说过：“思曰容，言心之所虑，无不包也。”

与心相关的汉字还有很多。金文中的德字右边有一颗心，心的上面有一只眼睛，眼睛上面有一条小竖线，就好像是眼睛直直地往上看，左边的“彳”旁表示行走的意思，因此有的学者认为德字包含着目直心正、行为端方的意思。金文中的惠字下面是一颗心，上面是专的本字，因此惠字有“心专”的意思。金文中的恒字，右边有两条小横线，横线中间是月字，有的学者说这表示月球永远在一定范围内运行，有永恒的意思，而左边的那一颗心，表示心也要持之以恒。

古人有很多关于心的精辟论述，这些论述塑造了中华文化重视正心修德的特质。今天去故宫游览中和殿的游客，都能看到“允执厥中”这块匾额。这四个字出自《尚书》，原文为“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。朱熹说人只有一个心，感知到天理的是道心，感知到声色臭味的是人心，人心是容易变恶的，道心却是微妙幽隐的。所谓“精”是能辨别出道心与人心，所谓“一”是能坚守道心、克制人心，如此行事才合乎中道，不偏不倚。

《大学》开篇就说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，如何才能“明明德于天下”，《大学》提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这“八目”。八目以修身为中心，格物、致知、诚意、正心是修身之法，齐家、治国、平天下是道德外化的成就。意念真诚而不自欺，内心纯正而无邪思，这是通向道德自我完善的必经之途。后世学者极重视正心诚意的作用，程颢就说进修之术“莫先于正心诚意”。

《孟子》说人与生俱来就有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也”，这四端就像是四肢一样，是人人必有的。不过，君子的心还是与众人的心不一样，他说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。”孟子还说过：“大人者，不失其赤子之心者也。”所谓赤子之心，就是单纯而没有任何矫饰的心。

北宋理学家张载说过“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”这四句话，它被后人称为“横渠四句”。四句之首“为天地立心”该当何解?有学者认为张载所说的心即人的道德观念，为天地立心就是要为天下建立一套合乎儒家价值的道德秩序。张载这种以天下为己任的伟大情怀，一直为后世中国人所推崇与践行。

到了明代大儒王阳明这里，他从心学的角度出发，对格物致知都有了别开生面的解释。王阳明曾经格竹七日劳思成疾，他领悟到心外无物，格物就是“去其心之不正以全其本体之正”。王阳明还说“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”，因此致知也不是前人所说的“充广其知识”，而是“致吾心之良知”。王阳明的心学强调道德内省，倡导人人可为圣贤，他的学说深刻影响了中国文化，并在日本、韩国落地生根。

不仅儒家谈心，道家、释家也从不同的角度谈心。《庄子》说人欲达到虚静的状态必须“心斋坐忘”。禅宗的传承更要求不立文字、直指人心、以心传心。正是在儒道释三种思想资源的碰撞与融合中，才滋养出深邃厚重、蔚为大观的中华心法。